Священная книга христиан, Библия, состоит из двух частей: Ветхого и Нового Завета. Книга уникальная, писалась различными людьми, их было около 40, все разных профессий, от пастухов и рыбаков до министров и царей. Для христиан также важно то, что авторы писали под влиянием Бога, поэтому Библию еще называют Словом Божьим. Одним из таких богодухновенных писателей был царь Соломон, написавший мудрую книгу Экклезиаста.

Сын Давида

Царь Соломон был не единственным ребенком у второго царя Израиля, даже не первенцем. Он был третьим сыном, но Давид предназначил ему престол, поставив соправителем еще при своей жизни. В результате сложных исторических перипетий он наследует престол отца. В мировой истории сын Давида остался как человек, чье имя стало синонимом мудрости. Из трех книг, написанных им, особо выделяется Экклезиаст, цитаты которого прочно вошли в число самых популярных высказываний.

Проповедник

Весь Ветхий завет, как и книги Соломона, написан на еврейском языке, но название этой книги звучит на греческом. В оригинале она называется "Кохелет", что переводится как "говорящий в собрании, проповедник". Даже самые отъявленные атеисты знают 2-3 цитаты из Ветхого завета Библии. Экклезиаст и для знающих, и для поверхностно знакомых со Святым Писанием стоит отдельно от прочих сочинений. Это заметно по общей атмосфере книги. Основная идея Соломона - "все суета сует". Возможно ли счастье на этой земле, может ли человек достигнуть полного умиротворения? Ответы на эти вопросы Соломон дает отрицательный. Хотя ведь не должен человек его силы и статуса быть таким разочарованным в жизни, однако Соломон ощущает себя именно таким.

Книга Экклезиаста

Цитаты "Нет ничего нового под Солнцем" и "суета сует" являются самыми распространенными из книги Проповедника. Определяют они во многом не только духовный смысл книги, но и жизненный путь человека. Предельная степень выражения показывает бессмысленность всего происходящего в жизни. Почему же Соломон, всемогущий царь, которому был подчинен богатый Израиль, так считает? Ответ на этот вопрос он также дает сам, сравнивая жизнь с бессмысленным круговоротом событий каждого человека. Книга Экклезиаста цитатами дает ответы на очень многие вопросы о смысле жизни,

Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах.

В чем смысл жизни?

В этой цитате Экклесиаста скрыт смысл о том, что трагедия человека в том, что он понимает бессмысленность всего происходящего, и такое понимание болезненно, потому что смысл любого действия - пытаться что-то изменить, но с мыслями о суетности всего сущего далеко не уйти. Но если вдуматься в следующие слова Экклезиаста, получит ли удовлетворение человек, если будет игнорировать такие размышления о бренности всего? Если он будет развлекаться, пытаясь украсить свою жизнь яркими красками? Ведь веселье само по себе приятно, что может быть радостнее, чем удовлетворять свои нужды. Но и тут Соломон с тем же выводом: все суета. Удовольствия также не смогут спрятать за своей мишурой ощущения бессмысленности жизненного круговорота. Это видно по цитате Экклезиаста

Я пытался пить из дырявого сосуда, Господь, но вода вытекла из него. Я перестал пить, а вода бежала и смеялась надо мной, в то время как я плакал.

Царь Израиля приходит к выводу о том, что все в этой жизни зависит не от человека. Именно власть Бога дает все, даже само стремление к счастью. Экклесиаст цитатой

все, что делает Бог, пребывает вовек.

делает вывод неизбежности Божьего суда.

Соломон-правитель

Одно из главных дел, что в любом случае оставило Соломона навечно в истории, даже если бы он ничего не совершил, - возведение главного культового сооружения Израиля - Храма Бога, который строился 7 лет, а праздник по поводу его завершения длился две недели. С самого начала Храм был главным израильским святилищем, для посещения которого люди шли со всех сторон света. Гора, на которой он был поставлен, стала называться Храмовой горой, а сам храм - Домом Бога. Во время вавилонского пленения, когда в результате войны с Вавилонией Иудея потерпела поражение, храм был разрушен. В период правления мудрейшего царя основное свое богатство Израиль получал за счет контроля торгового пути из Сирии в Египет. Но однажды случился эпизод, благодаря которому казна Израиля пополнилась за счет самого царя.

Соломон и женщины

Слух о необычайной мудрости распространился далеко за пределы государства, и вот царица Сабейского царства (современный Йемен) захотела убедиться в верности рассказов лично. Царица Савская прибыла ко двору Соломона, чтобы задать ему сложные вопросы. Ответами царя и его подарками царица была более чем удовлетворена. Согласно книге Царств, после посещения царицей Сабей в Израиле начался период роста благосостояния. А впоследствии каждый год Израиль получал 666 талантов. Учитывая, что еврейский талант 44,8 кг, то сумма очень внушительная. Впоследствии многие стали говорить о незаконной любовной связи двух правителей, так это или нет, доподлинно не известно. В Экклезиасте цитаты о женщине наполнены негативным смыслом, что заставляет предположить довольно-таки болезненный разрыв каких-то отношений. Явно речь идет не о чем повседневном, ибо тот же Соломон в Притчах говорил:

Утешайся женою юности твоей

предлагая этим человеку искать отдохновение и покой в семье. Здесь же слова наполнены болью и горечью. Отношения Соломона к женщинам - это тема очень сложная и объемная. Будучи восточным царем, он имел 300 наложниц, заключил около 700 династических браков. Но не опыт отношений с ними заставил его сказать о том, что женщина горше смерти. Пытаясь понять причину всех несчастий, Проповедник делает вывод, что очень сильно может повредить человеку запретная любовь. Неожиданно Экклезиаст приходит к мысли, что нравственно женщины хуже мужчин. Потому что он не встретил ни одну женщину, которая была бы совершенна в моральных качествах. Вполне объяснимые слова с точки зрения людей того времени, когда к женщине не относились как к равноправному партнеру.

Нетрудно даже представить себе тот факт, что Соломон, говорящий это, был расстроен результатом отношений с какой-то женщиной, оказывающей сильное влияние на его сердце.

Пути к счастью

Получается, что все цитаты Экклезиаста такие печальные, разбивающие надежды? Возможно ли пробраться через их негатив и увидеть радость жизни? По мнению самого Проповедника, абсолютное счастье недостижимо, но есть возможность найти благо, относительное счастье, которое будет лучшим в жизни.

Когда человек поймет, что все в мире происходит от Бога, что все подчиненно Ему, он достигнет этого равновесия в жизни.

Ибо всякое дело Бог при-ведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо.

Эта цитата Экклезиаста подводит итог над его пессимистическими размышлениями, позволяя предположить, что период уныния закончился, но мудрые слова, высказанные им, остались в веках.

Не тот является еретиком, кто согласно своему пониманию следует Писанию, но тот, кто следует указаниям Церкви вопреки своей совести и пониманию, основанному на Писании.

На самом деле, не имеет значения - Кришна или Христос - имя одно и то же. Главное следовать наставлениям ведических писаний, которые рекомендуют повторять имя Бога в текущей эре.

Христианские святыни и в наши дни ни от кого не спрятаны. Они не занавешены тайной от наших современников. Церковь по-прежнему проповедует Христа и Евангелие Царства. Только слушать эту проповедь становится некому.

Философы говорят много дурного о духовных лицах, духовные лица говорят много дурного о философах; но философы никогда не убивали духовных лиц, а духовенство убило немало философов.

Я сказал братьям, что «Книга Мормона» - самая верная из всех книг на Земле и замковый камень нашей религии, и человек станет ближе к Богу, живя по ее учениям, чем по учениям любой другой книги.

В связи с непониманием славянского текста не только Писаний, но и многих молитв в церкви можно наблюдать одно утешительное явление: непонятный текст часто как бы делается понятным через его церковный напев.

Литература служит вам проводником в другие эпохи и к другим народам, раскрывает перед вами сердца людей - одним словом, делает вас мудрым («Письма о добром»).

Открыв антологию религиозных текстов, я сразу напал на такое изречение Будды: «Ни один предмет не стоит того, чтобы его желать». Я тотчас же закрыл книгу, ибо что еще читать после этого?

Коль скоро великий смысл нашей религии в единении духовного и человеческого, как странно бывает видеть некоторые духовные трактаты, начисто лишенные человеколюбия.

Никогда ещё никакая религия ни прямо, ни косвенно, ни догматически, ни аллегорически не содержала истины. Ибо каждая религия родилась из страха и нужды и вторглась в жизнь через заблуждения разума.

История книги

Книга Проповедника Екклезиаста является продолжением книг о приобретении мудрости. Существует три книги в Библии, которые называют книгами мудрости и они говорят о мудрости: Книга Притчи Соломона, Книга Проповедника Екклезиаста и Книга Иова. Все книги мудрости – особенные и назидательные. Книга Проповедника Екклезиаста говорит о главных достижениях в жизни каждого человека. Один из главных вопросов звучит так: «Имеет ли жизнь человека смысл?» Приобретение мудрости и страха перед Господом являются главными достижениями любого человека. Проповедник является учителем зрелого возраста. Он пережил много различной полемики, приобрёл много жизненного опыта и научился делать правильные выводы из совершённых личных ошибок, когда уклонялся от Бога. Все достижения – это суета сует и томление духа. Но что же является смыслом жизни и что пользы человеку во всех достижениях?

Автор

Автором этой книги является премудрый царь Соломон, проповедник, сын Давида, царь в Иерусалиме, как записано в Eкклезиаста 1:1 «Слова Екклезиаста, сына Давида, царя в Иерусалиме» так же, как в Притчах 1:1. В основном, это рассказ автора, собственноручно записанный о том, что он произошло в конце его жизни в 935 году до нашей эры. О себе Екклесиаст отозвался: «Я сказал себе: «Величием и мудростью я превзошёл всех, кто правил Иерусалимом до меня. Я приобрел много мудрости и знаний» (Еккл. 1:16) .

Цель написания

Книга Екклезиаста написана в повествовательном и в поэтическом жанре. Содержит также притчи. Ключевой темой этой книги является познание смысла жизни с Богом, мудрости человека зрелого возраста и бессмысленность человеческой жизни без Бога. Величайшее благословение в жизни заключается в поклонении и повиновении Богу. Ключевая личность – Екклезиаст (сын Давида или царь Соломон).

Ключевые стихи

Екклесиаста 2:12, 14 «Затем я стал размышлять о мудрости, о безумии и глупости…И увидел я, что мудрость лучше глупости, как и свет лучше тьмы. Мудрый ясно видит куда идет, а глупый блуждает во тьме. »

Екклесиаста 3:1 «Всему есть свое время, и для каждого дела под небом есть свой час»

Екклесиаста (12:1) « Помни своего Создателя в дни юности своей, пока не настали тяжелые дни и не приблизились годы, о которых ты скажешь: «Я не нахожу в них удовольствия! »»

Екклесиаста (12:13-14) « Теперь, когда все было услышано, вот заключение: бойся Бога и соблюдай Его повеления, ведь это все, что важно для человека, потому что Бог приведет каждое дело на суд, включая и то, что сокрыто, будь оно хорошим или плохим.»

Краткое содержание

Основные события в книге включают историю приобретения мудрости, познание глупости и безумия, личную неудовлетворенность и недовольство в жизни автора, превосходство поклонения Богу. Проповедник говорит будущим поколениям о важности и величии мудрости. Любые земные радости и бессмысленные развлечения приводят к пустоте и к неудовлетворению. Люди всех поколений стремятся найти счастье, где угодно, подчас в таких местах, где его никогда не найти. Они испытывают различные разочарования, которые ведут к тупикам и к пустоте жизни. Если жизнь не сосредоточена на служении и почитании Бога, она – бесцельна и бесполезна. Царь Соломон ярко открывает, как он снова учился сам приобретению мудрости и передавал свои объяснения и наблюдения другим поколеньям. Вера учит его, что Бог создал всё прекрасно для Своих целей «Всё соделал Он прекрасным в своё время, и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца» (3:14). Каждый человек должен принимать всё от Бога, в том числе и свои собственные ограничения, как Божий подарок в жизни. В конце книги, проповедник сделал вывод, что самое главное в жизни – это почитать Бога и благоговеть пред Ним.

В чём смысл и значение жизни и достижений на практике?

Книга Проповедника Екклезиаста является ценнейшим анализом личных достижений в мудрости и в знании, в развлечениях, в приобретениях, в глупости и в безумии, в труде, в философии и в богатстве. Этот длинный перечень принадлежал самому автору, царю Соломону. На протяжении всей своей жизни, он сделал глубочайшие расследования и важнейшие открытия. «И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем» (Екклезиаста 1:13). Все достижения человека – это «суета сует» и «погоня за ветром». Без Божьей помощи люди не способны ничего делать. Без Бога жизнь на земле теряет смысл и значение. В конце жизни, Екклесиаст вразумляет молодых людей важным урокам, которые изменят ценность жизни. Итоги достижений будут подведенны, когда человек предстанет пред Богом и даст Ему отчёт. Когда умирает человек, то все достижения можно вместить между двумя датами: днём рождения и днём смерти. «Тире» — между этими датами, как раз и вмещает наши достижения. Что туда войдёт? Труд? Болезни? Богаство? Наслаждения? Глупость или мудрость? Давайте просмотрим и поучимся вместе с мудрым проповедником, пока ещё жизнь продолжается и можно что-то изменить.

1. Проверяйте ежедневно свои цели, стремления, намерения, познания. Извлекайте пользу во всём, чтобы Вы не делали. «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, - всё суета!Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?» (Еккл. 1:2-3).

1. Познавайте Бога и наслаждайтесь благами из Его щедрой Руки. Человек подвластен Богу своей жизнью, дыханием и благословениями. «Не во власти человека и то благо, чтобы есть и пить и услаждать душу свою от труда своего. Я увидел, что и это - от руки Божией; потому что кто может есть и кто может наслаждаться без Него?» (Еккл. 2:24-25) .

1. Делайте добро, радуйтесь доброму, благословляйте Господа за все блага. Используйте Божий дар с благодарением. «Познал я, что нет для них ничего лучшего, как веселиться и делать доброе в жизни своей. И если какой человек ест и пьет, и видит доброе во всяком труде своем, то это - дар Божий.» (Еккл. 3:12-13).

1. Не завидуйте другим, когда кто-то имеет успех. Зависть – это выбор глупого человека. Добросовестно трудитесь и Господь благословит Ваш труд: «Видел я также, что всякий труд и всякий успех в делах производят взаимную между людьми зависть. И это - суета и томление духа! Глупый сидит, сложив свои руки, и съедает плоть свою. Лучше горсть с покоем, нежели пригоршни с трудом и томлением духа..» (Еккл. 4:4-6) .

1. Будьте – немногословны, обдумывайте прежде, чем говорить. Помните, что за каждое слово мы несём ответственность перед Богом. «Не торопись языком твоим, и сердце твое да не спешит произнести слово пред Богом; потому что Бог на небе, а ты на земле; поэтому слова твои да будут немноги… Ибо во множестве сновидений, как и во множестве слов, - много суеты; но ты бойся Бога» (Еккл. 5:1, 6) .

1. Не гонитесь за богатством и за имуществом. Когда Бог благословляет богатством, не прилагайте к нему сердца. Собирайте себе сокровище нетленное на небесах. Земное богатство – это зло. «Есть зло, которое видел я под солнцем, и оно часто бывает между людьми: Бог дает человеку богатство и имущество и славу, и нет для души его недостатка ни в чем, чего не пожелал бы он; но не дает ему Бог пользоваться этим, а пользуется тем чужой человек: это - суета и тяжкий недуг!» (Еккл. 6:1-2).

1. Будьте благодарны за все блага в жизни. Во время испытаний, будьте терпеливы и надейтесь на Господа во всякое время. «Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй: то и другое соделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него.» (Еккл. 7:14).

1. Берегитесь уклониться от Бога и в молодые годы, в зрелости и в старости. Часто веселие и развлечения ведут к распутству и к пустоте. Помните, что однажды все люди должны предстать пред Богом и дать Ему отчёт за свою жизнь: «Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд» (Еккл. 11:9).

1. Смысл жизни человека заключается в поисках и в познании Бога, в страхе Господнем и в будущей встрече с Творцом. Тот, кто нашёл и познал Бога, жизнь на земле прожил не зря. «И помни Создателя твоего в дни юности твоей, доколе не пришли тяжелые дни и не наступили годы, о которых ты будешь говорить: «нет мне удовольствия в них!» 2» (Еккл. 12:1).

Читайте Библию, размышляйте над смыслом жизни, над её целью и достижениями, утешайтесь Божьими обетованиями, будьте благословенны в Боге!

Кто из нас не слышал и не повторял этих выражений: «суета сует, всё суета», «вернуться на круги своя», «время собирать камни», «нет ничего нового под солнцем»… Многие знают, что это из книги Экклезиаста; что книга Экклезиаста (Екклесиаста), или Проповедника, входит в Библию. Тем, кто прочитал, эта книга в большинстве случаев нравится- меланхолической поэтичностью в сочетании с яркой, неожиданной образностью. Иные недоумевают: что в этой книге христианского, почему Церковь принимает ее как одну из священных книг?

Совсем небольшую- по сравнению с другими ветхозаветными текстами- книгу Экклезиаста (по-еврейски Когелета) изучали и комментировали святые отцы Церкви, ей посвящены многие тома исследований позднейшего времени. А мы будем говорить о ней с протоиереем Геннадием ФАСТОМ, настоятелем храма во имя святых равноапостольных Константина и Елены в Абакане (столице Республики Хакасия), библеистом, автором многих книг о Ветхом Завете, в том числе и недавно изданного «Толкования на книгу Экклезиаст».

Протоиерей Геннадий Фаст родился в 1954 г. в Новосибирской области, в глубоко верующей лютеранской семье ссыльных российских немцев, и был назван Генрихом. После исключения из Карагандинского государственного университета за религиозные убеждения учился на физическом факультете Томского университета, затем работал на кафедре теоретической физики. Еще не окончив университета, пришел к Православию и крестился с именем Геннадий. После изгнания из Томского университета стал священником. Служил в Туве, в Кемеровской области, в Красноярском крае. Долгие годы был настоятелем старинного Успенского храма в Енисейске. Воспитал десятки сибирских священников. Был и остается одним из самых ярких и известных православных миссионеров современности. Библеист, автор целого ряда книг, получивших широкое распространение. В настоящее время - настоятель храма во имя святых равноапостольных Константина и Елены в Абакане.

- Отец Геннадий, начнем с авторства. Для многих наших читателей будет неожиданным утверждение, что автор книги Экклезиаста- это сын царя Давида, строитель иерусалимского Храма, премудрый царь Соломон; иными словами, что безымянный Проповедник и Соломон- одно и то же лицо. Из Вашего Толкования можно понять, что Соломон под старость оставил свой царский дворец, свое богатство, оделся в рубище, взял посох и пошел бродить по дорогам, размышляя о тщете всего земного. Но ведь в Библии этого нет, как нет и указаний на соломоново авторство.
В третьей книге Царств (глава 11) говорится, что Соломон умер и погребен в Иерусалиме. Причем умирает он в обстоятельствах печальных: под влиянием своих жен впал в идолопоклонство и вызвал Божий гнев. Только ради Давида, Соломонова отца, Господь в эти дни щадит Израиль и Иерусалим. И нигде не написано, что Асмодей забросил Соломона далеко от Святого Града, и Соломон пошел бродить по дорогам…

Действительно, есть версия, что книга Экклезиаста возникла уже после вавилонского пленения, что автор ее- поздний эллинизированный иудей; об этом говорит, в частности, философская настроенность автора, гораздо более свойственная античной культуре, нежели иудейской. Так же и филологический анализ текста заставляет думать о более позднем его происхождении. Ну что ж, ни доказать, ни опровергнуть окончательно эту гипотезу нельзя. Но лично я придерживаюсь традиционной, святоотеческой точки зрения: автор книги Экклезиаста- Соломон. В святоотеческой литературе книга Экклезиаста всегда воспринималась как покаяние царя Соломона, как книга, написанная после того, как он согрешил идолопоклонством.

Что же касается хождения с посохом по дорогам- это уже древнеиудейское предание, оно содержится в Хаггаде. Святые отцы принимали древнеиудейские предания, многие из этих преданий перешли в святоотеческую литературу. Я этот образ- образ царя-странника, царя, отвергшего царство ради нищенской сумы,- использовал как художественное оформление книги, как фон для размышлений Экклезиаста- Когелета. Думаю, что именно так эта книга могла родиться.

- Но ведь в тексте Экклезиаста совсем нет покаянных мотивов- таких, как у Давида, например, в 50-м псалме.

Да, это не Давидово покаяние! Это, скорее всего, покаяние философа, переосмысливающего всю свою жизнь. Слово «покаяние» здесь легче всего использовать в греческом варианте: метанойя, перемена, изменение. В жизни Соломона было несколько перемен. Его горячая любовь к Богу и к Премудрости Божией в молодости, деятельная жизнь в зрелости и потом, под конец жизни,- пресыщенность богатством и удовольствиями, приведшая к сомнительным поступкам. Нам до конца неизвестно, насколько глубоко погрузился он в идолопоклонство, однако ясно, что он увяз в своем многоженстве и заигрывании с язычеством. А потом его постигает не такое сердечное сокрушение, как у отца его Давида, но некое философское переосмысление бытия человеческого.

И сделался я великим и богатым больше всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; и мудрость моя пребыла со мною.
Чего бы глаза мои ни пожелали, я не отказывал им, не возбранял сердцу моему никакого веселья, потому что сердце мое радовалось во всех трудах моих, и это было моею долею от всех трудов моих.
И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая [их]: и вот, всё - суета и томление духа, и нет [от них] пользы под солнцем!

Почему у него, вполне ветхозаветного иудея, возникла проблема смысла жизни? Почему она не возникала у Авраама, Исаака, Иакова… Моисея, Иисуса Навина, Самуила, Давида и других?

Это все равно, что спрашивать, почему теорию относительности создал именно Эйнштейн. Или почему «Евгения Онегина» написал именно Пушкин. Есть разные люди, у каждого своя дорога, свое предназначение на этой земле. Перечисленные ветхозаветные праведники были глубоко религиозны, но никто из них не избрал премудрости как главного принципа жизни; не просил у Бога сердца разумного , как просил Соломон в Гаваоне (см.: 3 Цар. 9 ). Получив от Бога премудрость, Соломон служил ей всю свою жизнь, и вот ей-то как раз ни разу не изменил! Он служил ей, когда судил людей, когда слагал Песнь Песней, когда писал свои Притчи- весь корпус Соломоновых книг можно назвать книгами премудрости. Поэтому не удивительно, что именно у Соломона возникает философская проблема- проблема смысла жизни в целом.

И сказал я в сердце моем: «и меня постигнет та же участь, как и глупого: к чему же я сделался очень мудрым?» И сказал я в сердце моем, что и это- суета; потому что мудрого не будут помнить вечно, как и глупого; в грядущие дни все будет забыто, и увы! мудрый умирает наравне с глупым.

Еккл. 2, 15-16.

Но ведь можно сказать и иначе. Предшественники Соломона в Священной истории, праведники Ветхого Завета были лишены болезненной рефлексии. Они знали, как надо жить. Они любили жизнь. Их не угнетала ее конечность, не пугала смерть: они умирали удивительно спокойно и очень мало интересовались тем, что будет с ними после смерти, и будет ли что-то вообще. Они радовались, когда у них рождались дети, и им не приходило в голову стонать: зачем этот ребенок родился, ведь он все равно умрет. Они были здоровы в конце концов! Соломон на их фоне выглядит таким… рефлексирующим интеллигентом. Чуть ли не чеховским…

Предшественники Соломона действительно не похожи на него. Они жили верой и любовью к жизни, которая вполне их устраивала, и они не были философами. Философское восприятие мира вообще не свойственно древнему Израилю. Книги Ветхого Завета- это не философские, это исторические и пророческие книги. Экклезиаст являет собой некое исключение. Он как будто и впрямь принадлежит иной культуре. Это и дало библейской критике основания сомневаться в его тождественности Соломону. Экклезиаст, Когелет, а по нашему убеждению Соломон- это человек, у которого не было, может быть, глубокой религиозности. В Песни Песней не упоминается Творец, а Соломоновы Притчи при легкой редакции могли быть использованы атеистами. Бог там упоминается, но Он не в центре, и не Он все определяет. Соломон в этом смысле последователен, он таков, и иным быть не может. Вы не случайно провели параллель между ним и русским интеллигентом конца XIX века. В том веке у нас был святитель Филарет Московский, были Оптинские старцы, Феофан Затворник был и, в конце концов, Гоголь и Достоевский, которые- пусть не ровно, не гладко, но вели своих читателей по пути православной веры. Однако же и Лев Толстой был, и очень трудно ответить на вопрос, чего этому графу в Православии не хватило, за что он так его невзлюбил. В отношении Когелета можно сказать, что Бог его использует- кстати, Бог и Льва Николаевича использовал. Я знаю многих людей, которые читали Толстого в советские времена, потому что он был вполне доступен, и через него задумались над глубинными духовными проблемами. И это послужило толчком, в конечном итоге эти люди пришли к Православию. Напротив, я не знаю ни одного православного человека, который начитался бы Толстого и ушел из Церкви в толстовство. Знал бы это Лев Николаевич!..

Этот мир- мир неустроенного, мятущегося интеллигентского сознания- он действительно есть, и он не только в Серебряном веке присутствует, он на самом деле очень древний. Он не обошел стороною землю Израиля: мы наблюдаем здесь такого человека. И по Промыслу Божиему через него возникает целый ряд священных книг, книг, ставших каноническими.

Сказал я в сердце своем о сынах человеческих, чтобы испытал их Бог, и чтобы они видели, что они сами по себе животные; потому что участь сынов человеческих и участь животных- участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что все- суета!

Еккл. 3, 18-19.

- Почему, на каком религиозном основании книга Экклезиаста стала таковой?

Она стала таковой потому, что она, по сути, задает вопрос. Экклезиаст- это вопрос, а ответ- Евангелие. Ни Моисей, ни Давид вопроса не задают, им достаточно того, что они напрямую от Бога получают. Пророк Илия говорит: жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою (3 Цар. 17, 1). Какие у него вопросы? А Соломон… Он не был атеистом, конечно, он был верующим человеком, но он подходил к самому краю пропасти- пропасти, в которой Бога уже нет. В некоторые моменты Бог у него будто исчезает. Но Богу нужен именно такой человек для того, чтобы был задан вопрос. Соломон беспощадно искренен, и он не будет утешать себя привычными словами: «Бог усмотрит… На все воля Божия…». Кстати, он не совсем одинок. Многострадальный Иов тоже задает вопросы и тоже не может себя утешить этими словами. И пророк Аввакум не утешает себя ими, он взбирается на башню, чтобы высказать Богу свои претензии. У Соломона, в отличие от Иова и Аввакума, к Богу претензий нет. У них эти претензии были- потому, может быть, что они очень глубоко чувствовали Бога. Соломон по сравнению с ними- человек в определенном смысле светский, и претензии его- не к Богу, а к жизни, в которой нет никакого смысла. У него было всё, что эта жизнь могла дать: несметное богатство, власть, слава, почет- но ни в чем он теперь не видит смысла. Книга Экклезиаста, Соломона- даже не о смысле жизни, а о ее бессмыслице. Взгляд автора честен, свободен от всяких самообольщений, он видит эту бессмыслицу без прикрас. В чем богооткровенность книги Экклезиаста? Парадокс: в том, что она оставляет человека без Бога. И дает ему ясно увидеть, какова без Бога жизнь. Потому этот текст так драматичен, в нем присутствует надрыв, накал, драма человеческой души, потерявшей смысл.

Меня поразила фраза из Вашей книги: «Только в Экклезиастовой пустыне можно найти евангельский оазис». Однако она и недоумение вызывает тоже. Неужели прийти к Богу можно только через состояние Экклезиаста, через переживание бессмыслицы, пустоты? Разве нет других путей?

Недоумение возникает не только у вас. Одна журналистка уже возмущалась этим моим утверждением: дескать, не понадобилась никакая Экклезиастова пустыня ни Сергию Радонежскому, ни Серафиму Саровскому, ни Иоанну Кронштадтскому- для того, чтоб забил источник воды живой. Но эти слова, которые я в книге все же оставил, не подразумевают непременно хронологической последовательности: сначала переживание пустыни, пустоты, бессмыслицы, потом- Евангелие. С кем-то это именно в такой последовательности и происходит, но не со всяким. Святые, перечисленные здесь, пережили Экклезиастову пустыню вот в каком смысле: они глубоко ощутили суетность, тщету этого мира и отвергли ее. Иначе они не имели бы тех откровений, которые им были дарованы. Кого этот мир вполне устраивает, тот не станет ни Серафимом, ни Сергием, хотя бы он всю Псалтирь назубок знал. Это надо изнутри пережить: насколько пуст этот мир без Бога. Для того, чтобы потом в Бога богатеть (ср.: Лк. 12, 21).

Книга Экклезиаста очень современна, очень актуальна для нашего времени. Она определяет человека, участвующего в гонке потребления, в погоне за удовольствиями, за успехом, за пустыми увеселениями. Сегодня я знаю людей, пришедших к христианству именно через книгу Проповедника. Прочитавший ее человек видит обезбоженный мир и отправляется искать Бога и находит его- в Евангелии. Очень жаль, конечно, что люди (в том числе, увы, и верующие) сейчас мало читают или предпочитают читать что-то более легкое. Но книга Экклезиаста остается одной из самых востребованных, она читаема, хотя, может быть, и не понимаема до конца.

Ибо человеку, который добр перед лицем Его, Он дает мудрость и знание и радость; а грешнику дает заботу собирать и копить, чтобы [после] отдать доброму пред лицем Божиим. И это- суета и томление духа!

Еккл. 2, 26.

- Что нужно, чтобы понять?

Своего рода ключом к книге Экклезиаста является слово итрон . Оно не встречается нигде более в Библии и означает «остаток», или «прибыль». Сухой остаток, как мы иногда выражаемся. Ответ на вопрос: «А что мы со всего этого будем иметь?». Экклезиасту нужен ответ на этот вопрос, и он испытывает все: богатство, нищету, женщин, вино, созидательный труд, власть… и даже благочестие. А в сухом остатке ничего не остается: все- «суете сует» и томление духа.

Ибо что будет иметь человек от всего труда своего и заботы сердца своего, что трудится он под солнцем?

Потому что все дни его- скорби, и его труды- беспокойство; даже и ночью сердце его не знает покоя. И это- суета!

Не во власти человека и то благо, чтоб есть и пить, и услаждать душу свою от труда своего. Я увидел, что и это- от руки Божией.

Еккл. 2, 22-24.

Как- ничего не остается? Ведь Соломон построил Храм! В первый же день в Храме было явлено чудо, и Соломон молился о своем народе, молился о нем на века вперед- эти страницы (см.: 3 Цар. 8) невозможно забыть. Храм стоял еще на тот исторический момент, его еще никто не разрушал!

Храм стоял. Но от этого ничего не менялось. Такое часто бывает в жизни. Когда мы читаем молитву Соломона при освящении Храма, мы видим, он переполнен, это действительно шехина- божественное присутствие. И вот- от этого ничего не осталось. О Храме Соломон-Экклезиаст не вспоминает ни разу! (Это, кстати, и заставляет библейских критиков сомневаться в авторстве царя Соломона. Но в определенном смысле нам это и неважно.) Апостол Павел предупреждает: вполне возможно, проповедуя другим, самому остаться недостойным (ср.: 1Кор. 9, 27). Такие трагедии происходят с людьми, даже и со священниками, есть такое понятие: выгорание. Я видел выгоревших священников, среди них были и талантливые, умные и отнюдь не лишенные нравственных качеств люди. И все они были очень ревностны в свое время. А потом пришло внутреннее разочарование, в жизнь вошла светскость… И с Экклезиастом происходит то же. Он построил Храм, но не обрел высшей пользы- итрон.

- Но ведь выгоревший священник, скорее всего, сам в этом виноват, и Экклезиаст, стало быть, тоже.

Возможно. Если бы у Соломона всегда сохранялась такая настроенность, как в день освящения Храма,- разве появились бы идолы в Иерусалиме? А они появились. Да, история Экклезиаста- это история падения. Или опустошения. Был полон, а стал пуст. И во всем, что под солнцем (Еккл. 1, 3 и далее), нет этого итрон. Потому что итрон на самом деле- это то, что выше солнца.

Но кроме слова «итрон» есть еще одно ключевое слово, необходимое для понимания книги Экклезиаста: тов . В отличие от первого слова, оно распространено в древнееврейском языке и в Священном Писании, начиная с первых глав книги Бытия. Оно означает «хорошо», или «благо». Тов- это то, что хорошо. Все, что, как мы уже сказали, испытал Соломон- и богатство, и слава, и женщины, и вино, и труд, и благочестие- это на самом деле хорошо, тов. Читая текст Экклезиаста, мы несколько раз видим, как он пытается взобраться на вершину, обрести желанное итрон- но отчего-то не может это сделать. И, не желая провалиться совсем уж вниз, туда, где грех и гибель, соскальзывает в некое усредненное общечеловеческое счастье, в это самое тов. Но долго пребывать в этом общечеловеческом благе философ почему-то не может, и опять карабкается на вершину, и срывается, и ищет утешения во всеобщем тов, и вновь не находит. И этим- зависанием между обыкновенным благом и высшей нетленной пользой- определяется состояние души Когелета, философа.

Вот еще, что я нашел доброго и приятного: есть и пить и наслаждаться добром во всех трудах своих, какими кто трудится под солнцем во все дни жизни своей, которые дал ему Бог; потому что это его доля.

Еккл. 5, 17.

- Не эта ли драма привлекала к книге Экклезиаста христианских аскетов-подвижников?

Она служила своего рода оправданием тому, что они делали. Ведь Экклезиаст- книга о бессмыслице жизни в ее, в общем-то, положительных проявлениях. Заметьте, автор не рассуждает о страданиях, болезнях, преступлениях, войнах и т.д. Он отражает нормальное, положительное состояние человека, то, что принято называть счастьем. Счастье- это то самое тов, в котором нет итрон. А в Евангелии понятия счастья вовсе нет, в нем есть другое понятие- блаженство. Блаженство- это итрон, высшее приобретение. Помните богатого юношу, который отошел от Христа опечаленным? (см.: Мф. 19, 16–22; Мк. 10, 17–22; Лк. 18, 18–23). Ему предложили тов- усредненное благополучие и благочестие (соблюдай заповеди). Это у него было и не удовлетворяло. Но вот расстаться со своим благополучием, с богатством, со счастьем ради блаженства, ради сокровища на небесах (ср.: Мф. 19, 31) он не мог.

Христианские подвижники сознательно бросали мир в его суетных проявлениях, отказывали себе в невинных, казалось бы, самим Богом созданных удовольствиях, и это был отказ не от греха. Это отказ от тов, от доброго- потому что в этом добром нет высшего блага- итрон.

Вы целую главу своей книги посвятили Экклезиастовым антиномиям, самая знаменитая из которых- время разбрасывать камни и время собирать камни (Еккл. 3, 5). Каков их нравственный и духовный смысл?

- Всему свое время, и время всякой вещи под небом (Еккл. 3, 1)- это о глубинном смысле нашей жизни. Человек очень часто не знает, чему время сейчас, или считает, что все его время- только для чего-то одного. А жизнь- она диалектична все-таки, законы диалектики никто не отменял. И человек, христианин, который живет в Духе Святом, должен особенно чутко чувствовать, чему сейчас время. Его поступки могут быть противоположными: он может наказывать или прощать, бить или врачевать. Известный случай из жизни святителя Луки Крымского (Войно-Ясенецкого): он увидел комсомольцев, приставивших лестницу к стене церкви, чтобы взобраться на крышу и снять крест. Святитель в гневе тряхнул эту лестницу, они упали, разбились, поломались. Он их отвез в больницу и лечил: всему свое время. Или адмирал Ушаков, о котором многие до сих пор спрашивают, почему он прославлен в лике святых, в чем, собственно, его святость: его пушки сокрушают турецкую эскадру, турки тонут, он отправляет своих матросов на шлюпках- спасать этих турок, вытаскивать их из воды: время миловать. Божественная София, Премудрость проявляется в человеке, если он знает, чему сейчас время.

Книга Экклезиаста несет очень мощный нравственный заряд. Автор- очень моральный человек, иначе говоря, праведник. Мудрая жизнь для него- это праведная жизнь. Но здесь же- утверждение о том, что праведность не имеет смысла… Как это сочетается?

Это трагедия Экклезиаста! Он неспособен жить безнравственно, он призывает к благочестию, но при этом он видит бессмысленность благочестия без Бога. Здесь можно вспомнить наших коммунистов, среди которых были люди высокой нравственности, были те, кто отдавал жизни на войне… Но те, кого, по крайней мере, застал я- не могли уже верить ни в какой коммунизм. Они призывали людей работать, жить честно, жить по законам коммунистической морали, они могли не ощущать от этого никакого дискомфорта… если только не уходили в себя, если не были склонны к русскому самокопанию. Они были подобны Проповеднику, и это еще раз подтверждает, что любое время и любое поколение узнает себя в Экклезиасте.

Бог не теряет людей, которые потеряли Его. У человека нет Бога, у него на этом месте пустота, но Бог его не оставил, поэтому он живет нравственно, не может, не хочет опуститься ниже какого-то уровня. В принципе, это свойственно любому человеку, даже уголовники создают себе своеобразную мораль, у них это называется «жить по понятиям».

И обратился я, и видел под солнцем, что не проворным достается успешный бег, не храбрым- победа, не мудрым- хлеб, и не у разумных- богатство, и не искусным- благорасположение, но время и случай для всех их.

Ибо человек не знает своего времени. Как рыбы попадаются в пагубную сеть, и как птицы запутываются в силках, так сыны человеческие уловляются в бедственное время, когда оно неожиданно находит на них.

Еккл. 9, 11-12

Соломон был мудрецом, философом, но не был пророком… И все же Вы считаете, что в его книге присутствует свидетельство о будущем Мессии?

В ней есть текст, допускающий мессианское истолкование- в 4-й главе, с 13-го стиха, о юноше, который родился в царстве своем бедным: не было числа тому народу, который был перед ним, хотя позднейшие не порадуются им. И это- суета и томление духа!

- Какое же это мессианское место, если все суета?

Многие ходят с этим Юношей, со Христом- это массовое обращение народов в христианство. Позднейшие не порадуются- это апостасия, остывание, отпадение. Для скольких народов вера во Христа сейчас- только рудимент, остаток традиции. Рождество- любимый зимний семейный праздник, уже никак не связанный со Христом. Эпоху, в которой мы живем, называют постхристианской… Текст Экклезиаста показывает, что и само христианство не исключение, что его исторический путь проходит теми же кругами: за подъемом следует спад, за горением- остывание. Хотя в конечном итоге врата адовы не одолеют Церкви (ср.: Мф. 16, 18) и Жених придет за Своей невестой. Хорошо все то, что делается ради Господа, хороша православная империя с великолепными храмами. Но вот приходят враги, или вспыхивает мятеж- храмы опустошены и разрушены. Выход из этого круга- только День Восьмый, круг закончится явлением Господа во славе- но для нас, живущих сегодня, выход- это святость, это то Царство Божие, которое мы не ждем, как будущего, а имеем сейчас. Когда на Литургии мы возглашаем «Благословенно Царство…»- мы благословляем то Царство, которое здесь и сейчас, в котором мы находимся. Это выход из порочного круга, в том числе и круга христианской истории, которого Соломон не видел. Итрон- это в конечном итоге Сам Господь. Господь, Который есть везде и во всем. В древнем патерике рассказывается о монахе, который не мог присутствовать на пасхальном богослужении: ему каждый раз доставалось послушание на кухне, и это было для него тяжким лишением, он мечтал хотя бы услышать, как «Христос воскресе» поют. Но Господь утешил его яблоками из райского сада, и он смог угостить ими вернувшуюся со службы под утро братию.

Беседовала Марина Бирюкова

Журнал «Православие и современность» №20 (36), 2011 г.

Как-то неправильно у нас преподают Египет. Он в мозгах он встает особняком: вот был такой, длинный-длинный, и закончился. И ничего не осталось, кроме выветренных пирамид и мелких финтифлюшечек в музейных витринах. Культурной преемственности не ощущаем никакой.

Даже при чтении Библии. Не важно, что евреи в Египте несколько веков просидели: это просто сюжетообразующий элемент, никакого привкуса не видно. Могли и в Ливии просидеть, и в Эфиопии -- театральный задник мог быть любым. Даже шумеро-аккадская мифология культурному человеку как-то ближе. Во-первых, потому что в отличие от египетской, о ней он вообще ничего не знает. И поэтому не пугается чуждой мертвечины ( victorsolkin , прости). Во-вторых, потому что о активном влиянии "Эпоса о Гильгамеша" на историю о Ноевом потопе и т.п. культурный человек все-таки помнит. А Египет - всё; загерметизированный отсек подводной лодки. Прекрасный, элегантный, но совершенно чуждый.

Однако попалась мне случайно тут в руки книга доцента Минской духовной академии. Открываю наугад и читаю:
Отголосок монотеистической эпохи Эхнатона сохранился в 103 псалме, написанном под значительным влиянием «Большого гимна Атону» (стр. 17)

Я пришла в недоумение. Срочно открыла Псалтырь. А теперь и вы перечитайте начало этого псалма. Только вот с этими картинками:

Господи, Боже мой! Ты дивно велик, Ты облечен славою и величием;
Ты одеваешься светом, как ризою,
простираешь небеса, как шатер;
устрояешь над водами горние чертоги Твои,
делаешь облака Твоею колесницею, шествуешь на крыльях ветра.

Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий.
Ты поставил землю на твердых основах: не поколеблется она во веки и веки.
Бездною, как одеянием, покрыл Ты ее, на горах стоят воды.

От прещения Твоего бегут они, от гласа грома Твоего быстро уходят;
восходят на горы, нисходят в долины, на место, которое Ты назначил для них.

Ты положил предел, которого не перейдут, и не возвратятся покрыть землю.

Это начало псалма. Дальше идут совсем другие детали: "дикие ослы утолят жажду свою; птички совьют гнёзда; Горы высокие - оленям, скала - убежище зайцам." Мне кажется - это уже что-то умилительно местечковое; мировоззрение, контрастирующее с имперским началом псалма.

Дальше -- больше: про Книгу Притч и «Премудрости Аменемопе», а также любимое сочинение всех мизантропов - Экклезиаст, и его схожесть с текстами "Песни Арфиста", которые высекали на стенах гробниц.

(Да, несмотря на название моего поста, конкретно "Книга Мертвых" не цитируется, это так, журналистская завлекалочка, заголовок для привлечения внимания)

В.В. Акимов. Библейская книга Екклезиаста и литературные памятники древнего Египта. Минск,
2012. Выписки

Что цитирует Книга Притч?

Содержит подборку изречений из древнеегипетской «Премудрости Аменемопе». (с. 12) В «Поучение Аменемопе» 30 глав адресованы чиновником своему младшему сыну. (115)

«Поучние Онхшешонхи» (ок. 5 в. до н.э.) содержит более 500 поговорок. Некоторые изречения напоминают слова Книги Притчей Соломоновых и Экклезиаста.

Третий сборник книги Притч (Притч. 22:17-24:22) начинается словами «Преклони ухо твое и слушай слова мудрых». Отрывок этого сбоника 22:17-23:11 представляет собой перевод отдельных мест из памятника древнеегипетской литературы «Поучение Аменемопе». (130)

Иногда пересказ оказывается очень близким:

• «Приклони ухо твое и слушай слова мудрых и сердце твое обрати к моему знанию» (Притч. 22:17) <= «Приклони ухо, прислушайся к сказанному, обрати свое сердце, чтобы понять это». (Поуч. Ам. 1:9).


• «Не дружись с гневливым и не сообщайся с человеком вспыльчивым, чтобы не научиться путям его и не навлечь петли на душу твою» (Притч. 22:24-25) => «Не братайся со вспльчивым, не приближайся к нему для разговора… пусть он не завлечет тебя и не набросит петлю на тебя» (Поуч. Ам. 11:13,18).


• «Когда сядешь вкушать пищу с властелином, то тщательно наблюдай, что пред тобою…. Не прельщайся лакомыми явствами его; это - обманчивая пища. Не заботься о том, чтобы нажить богатство; оставь такие мысли твои. Устремишь глаза твои на него, и - его уже нет, потому что оно сделает себе крылья и, как орел, улетит в небо» (Притч. 22:1,3,5) => «Не тщись найти выгоду, чтобы обеспечить свои потребности. Если ты приобрел богатства грабежом, они не проведут и ночи с тобой; на рассвете они уже вне дома твоего, их место можно узреть, но их уже нет… они уже сделали себе крылья, как гуси, и улетели к небу» (Поуч. Ам. 9:14-19; 10:4). (131)

Из 30 глав «Поуч. Ам.» автор Книги Притчей выбрал 16 речений. Он опустил те, где древнеегипетские божества выступили как структурный компонент содержания, или отражены спецефически древнеегипетские религиозно-этические представления. (133)

и тема невинных страдальцев . Немного опять об шумерах.

Древнейшим произведением о невинном страдальце является шумерская поэма «Человек и его бог», соданная на рубеже 3-2 тыс. до н.э. (с. 121).

Средневавилонская поэма о невинном страдальце «Владыку мудрости хочу я восславить» (около 13 в. до н.э.) представляет собой дальнейшее развитие темы невинного страдальца. На влиятельного вельможу, невинного, обрушиваются многочисленные страдания. В конце концов ему является Мардук и приносит ему прощение. (122)

В Х табличке «Эпоса о Гильгамеше» («О все видавшем») имеется отрывок. В поисках бессмертия после смерти Энкиду Гильгамеш находит Сидури, хозяйку богов. Она говорит ему: «Куда ты стремишься? Жизни, что ищешь, не найдешь ты! Боги, когда создавали человека, - смерть они определили человеку, жизнь в своих руках удержали. Ты же, Гильшамеш, насыщай желудок, днем и ночью да будешь ты весел, праздник справляй ежедневно, днем и ночью играй и пляши ты!
Светлы да будут твои одежды, волосы чисты, водой омывайся, гляди, как дитя твою руку держит, своими объятиями радуй подругу - только в этом дело человека!». Эти слова повторяются в Эккл. 9:7-9. (124)

В месопотамских сказаниях часто встречается сюжет о страдающем праведнике. Этот же сюжет лег в основу «Книги Иова». Например, тема страданий такого человека встречается в угаритском эпосе о Данниилу и Акхите. Герой этого эпоса - царь Данниилу (имя переводится как «Эл - судья мой» или «Эл судит меня»), справедливый и благочестивый правитель, которому не даровано наследника. После благочестивых жертв у него рождается сын Акхита, которого, уже позже убивает
богиня-воительница Анату. Страдающий царь не смиряется с потерей сына. В конце сказания боги воскрешают сына. В книге пророка Иезекиля упоминается некий праведник Даниил, и после открытий в Угарите большинство библеистов считают, что речь идет не о знаменитом пророке, а о царе. (с. 139)

Реальный ассириец - гость на ветхозаветной свадьбе

«Книга Ахиахара Премудрого» содержит собрание мудрых речений Ахиахара, хранителя печатей ассирийских царей Синнахериба и Ассур-Аддина, обращенных к племяннику Надаву, усыновленному им. Два этих персонажа, приглашенных по случаю исцеления Товита и женитьбы Товии, упоминаются в книге Товита (Тов. 11:17) (126)

Теперь собственно об . Напомню чуть-чуть ветхозаветный текст:

Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — все суета!
Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?
Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки.
Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит.
Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои.
Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь. Все вещи — в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием.
Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем.
Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но [это] было уже в веках, бывших прежде нас.
Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после.

Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме;
и предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем.
Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все — суета и томление духа!
Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать.
Говорил я с сердцем моим так: вот, я возвеличился и приобрел мудрости больше всех, которые были прежде меня над Иерусалимом, и сердце мое видело много мудрости и знания.
И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость: узнал, что и это — томление духа;
потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь.
(...)
Всему и всем — одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и [злому], чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы.
Это-то и худо во всем, что делается под солнцем, что одна участь всем, и сердце сынов человеческих исполнено зла, и безумие в сердце их, в жизни их; а после того они [отходят] к умершим.
Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву.
Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению,
и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем.
[Итак] иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим.
Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей.
Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои; потому что это — доля твоя в жизни и в трудах твоих, какими ты трудишься под солнцем.
Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости.
(И так далее...)

Песни арфистов - жанр египетских текстов и их сходство с Экклезиастом

«Песнь арфист а» - обобщающее наименование ряда египетских текстов, восходящих. вероятно, к Ср. Царству, но дошедших в памятниках Н. Царства. Эти тексты украшали гробницы рядом с изображениями певцов-арфистов. Существует даже перевод Ахматовой.

«Песнь арфиста» из папируса «Харрис 500»:

«… исчезают тела и преходят, другие идут им на смену, со времени предков. Боги (т.е цари), бывшие до нас, покоятся в своих пирамидах, равно как и мумии, и духи погребены в своих гробницах. От строителей домов не осталось даже места.
Слышал я слова Имхотепа и Хардидифа, изречения которых у всех на устах, а что до мест их - стены их разрушен, этих мест - как нет, их не бывало. Никто не приходит из них, чтобы рассказать о них, поведать об их пребывании, чтобы
укрепить наше сердце, покуда вы не приблизитесь к месту, куда они ушли.
Будь здрав сердцем, чтобы заставить свое сердце забыть об этом, пусть будет для тебя наилучшим следовать своему сердцу, пока ты жив. Возлагай мирру на голову свою, одеяние на тебе да будет из виссона, умащайся дивными, истинными мазями богов. Будь весел, не дай твоему сердцу поникнуть, следуй его влечению и твоему благу; устрой свои дела на земле, согласно велению своего сердца, и не сокрушайся, пока не наступит ден причитания (по тебе). Не слушает тот, чье сердце не бьется (Осирис), жалоб, а слезы никого не спасают из гроба. Итак, празднуй, не унывай, ибо нельзя брать своего достояния с собою, и никто из ушедших еще не вернулся» (Тураев. Б.А. История Др. Востока. С. 239). (с. 145-8)

«Песнь арфиста» из гробницы Неферхотепа:

«Со времен бога проходят тела, и поколения приходят на их место. Ра восходит утром, Атум заходит в Ману, мужчины оплодотворяют, женщины зачинают, все носы вдыхают воздух, но утром их дети уходят к их местам (умирают)!
проводи же счастливый день, о жрец! Да будут всегда блговония и ароматы для твоего носа, гирлянды и лотосы для плеч и груди твоей возлюбленной сестры, которая сидит рядом с тобою! Да будут песня и музыка перед тобою, отбрось всякое огорчение, думай только о радости, пока не придет день, когда надо причалить к земле Любящей молчание… Проводи же счастливый день, мудрый жрец с чистыми руками! Я слыхал обо всем. что случилось с предками: их (стены)
разрушены, их места не существуют, они подобны тем, кто никогда и не был со времени бога. (Но твои стены крепки, ты посадил деревья) на берегу твоего пруда, твоя душа отдыхает на них и пьет воду. Следуй же смело своему сердцу!.. Давай хлеб неимущему, чтобы осталось твое имя прекрасным навеки! Проводи счастливый день!... Подумай о дне, когда тебя поведут в страну, куда забирают людей. Там нет человека, который взял бы с собою свои богатства. И нет возврата
оттуда» (пер. М.А. Матье. // Монте П.. Египет Рамсесов.// П.Монте. Смоленск. 2000. С. 117-8)

«Песнь арфиста» явно перекликается с «Эпосом о Гильгамеше»: в табличке Х хозяйка богов Сидури говорит Гильшамешу: «Куда ты стремишься? Жизни, что ищешь, не найдешь ты! Боги, когда создавали человека - смерть они определили человеку, жизнь в своих руках удержали. Ты же, Гильгамеш, насыщай желудок, днем и ночью да будешь ты весел, праздник спаравляй ежедневно, днем и ночью играй и пляши ты! Светлы да будут твои одежды, волосы чисты, водой омывайся. гляди, как дитя твою руку держит, своими объятиями радуй подругу - только в этом дело человеческое!». Эти слова
не только перекликаются с «П. Арф.», но и фактически пересказываются в Еккл. 9:7-9 (167)

Именно с конца Др. Царства начинает оформляться идея загробного воздаяния. Участь стала определяться не только правильным соблюдением ритуалов и магией, а нравственным принципом - не обижать вдовиц, не насиловать дочерей простолюдинов, не заставлять голодать слуг. (157)

«Сказания о Сатни-Хемуасе» вовсе напоминают евангельскую притчу о богаче и Лазаре (158)

Перевод И.С. Кацнельсона и Ф.Л. Мендельсона: «Придет и к тебе день скорби и плача, но плача ты не услышишь и не воскреснешь ты от рыданий, и сердце твое не забьется» (166)

Сердце как постоянный собеседник Экклезиаста

«В «Размышлениях Хахеперсенеба со своим сердцем» гелиопольский жрец беседует со своим сердцем, жалуется на окружающую его несправедливость». (167)

«Разговор разочарованного со своим Ба » (душой) - Первый переходный период, или Начало Среднего Царства.

Текст Еккл. отличается противоречивостью утверждений. Поэтому при сравнении с древнеегипт. памятниками возникает версия, что он построен в виде диалога. (199)

Таким собеседником выступает, возможно, сердце автора. (204) Аналогично в «Разговоре с Ба» постоянно: «я открыл мои уста к моему Ба», «сказал мне мой Ба», «мой Ба открыл мои уста к моему Ба» => «я говорил - я со своим сердцем», «я дал своему сердцу расследовать» (205)

«Размышления Хахаперрасенеба со своим сердцем» (Среднее Царство или 2-й Переходный период)

«Сказанное - уже сказано, и нечего похваляться последующим поколениям речениями предков своих. Не произносил еще нового говорящий, но он скажет его. А другой не добавит ничего своего к словам предков и только промолвит: «Вот что говорили некогда предки», - и никто не узнает, что он сам намеревался сказать. Поступающий так - ищет гибели своей, ибо ложь это все, и не вспомянут другие имени его» (Хах recto 3-6).

«Слезы притесняемых и нет им утешающего, и в руке притесняющих их сила, и нет им утешающего» (Екк. 4:1) => «Нет сил у несчастного спастись от сильнейшего, чем он сам» (Хах. verso 4)

«Нет никого, кто не творил бы зла - все совершают его» (хах. verso 1-2) => «Нет праведного человека на этой земле, который будет делать благо и не согрешит» (Ек. 7:20)

Екклезиаст словно заимствует из «Хах.» персонифицированный образ сердца (248)

«Обратился он к сердцу своему. Приди же ко мне, сердце мое, дабы поговорил я с тобою». (v1)

Книга Экклезиаста как типичный пример распространенного на Древнем Востоке жанра "литературы мудрости"

Понятие мудрости в Библии имеет несколько смысловых уровней. в своем первичном значении это понятие далеко от отвлеченного теоретизирования. Оно тесно связано с действием, практикой, практическими навыками, умениями, с поведением человека. В этом смысле древнееврейская «хохма» вполне соответствует древнегреческой «софии». Как и «хохма», «софия» (в изначальном словоупотреблении) - это практический навык, умение, ловкость (хитрость), творческая деятельность. Эрих Ценгер очень точно определяет межкультурный феномен мудрости как практическое знание жизни или как повседневное знание, добытое с помощью практики, или направленное на достижение практических целей. (104-5).

Герхард фон Рад в своей книге «Мудрость в Израиле» усматривал в произведенияхлитературы мудрости такие литературные формы, как притча, числовое изречение, автобиография, дидактическая поэма, диалог, басня и аллегория, дидактическое повествование, молитва. (106) von Rad, Gerhard. Wisdom in Israel, 24-49

Э. Ценгер выделяет четыре литературных формы, которые используются в интересующих нас книгах: изречение, поучительная речь, поучительное стихототворение и поучительный рассказ. (106) Ценгер Э. Книги Премудрости // Э. Ценгер. Введение в Ветхий Завет. Под ред. Э. Ценгера. С. 435-7
___________________

Далее в монографии рассматриваются другие египетские тексты, по аргументации автора близкие к Ветхому завету по духу. Но такого дословного совпадения, как в процитированном, нет, поэтому больше выписывать я не стала, т.к. слишком большие массивы текста.

Так что оказалось, что египетские тексты у нас на самом деле в подкорке прочно сидят.